Кун: философские основы и практическая реализация

      Давайте начистоту: невежественным жителям Тедаса, незнакомым с Сенекой и Марком Аврелием, ещё позволительно считать Кун чуждым и непонятным учением, но нам с вами такое уже с рук не сойдёт. В философских взглядах кунари нет ничего нечеловеческого или сверхсложного – в основе своей это обыкновенный стоицизм. Но не будем голословны – перейдём сразу к делу, а именно – к первой песни Кун, формулирующей основные положения учения.       Существование есть выбор.       Нет в мире Хаоса, есть лишь сложность.       Итак, мир не хаотичен – напротив, он по самой сути своей упорядочен. Идея фундаментального космического порядка конечно, не изобретение Зенона, но неотъемлемая часть его учения. В основе всего, как учили стоики, лежит логос – разумное начало, определяющее природу всего сущего – с некоторой натяжкой его можно истолковать и как судьбу (вернее, судьба – одно из его проявлений).       Знание сложного есть мудрость.       А вот это уже интереснее! Космический миропорядок не просто есть и господствует над всем – он интеллектуально познаваем! Положим, и такое представление отнюдь не является эксклюзивной прерогативой стоиков, но заострите внимание на «знании сложного». Истина не даётся нам в завершённом виде – она формируется путём напряжённых и критичных размышлений над реальностью во всей её сложности – именно таких наблюдений, через которые приблизился к ней Ашкаари Кослун.       От мудрости мира приходит мудрость личности.       Овладение мудростью личности есть овладение мудростью мира.       А вот тут мы уже приближаемся к самому что ни на есть ядру стоических воззрений кунари. Коль скоро есть объективный порядок вещей, имманентно присущий всему в мире, лучшее, что можно сделать – это соответствовать ему, жить в согласии с природой, как сказали бы стоики. Из общей телеологической предопределённости всего следуют и индивидуальные человеческие роли – вот почему «мудрость личности» является производной от «мудрости мира». Но разумные существа, в отличие от, скажем, растений или [других] животных, обладают свободой воли и потому могут начать творить всякое – в том числе то, что никак не вяжется с их разумностью. Для того, чтобы уяснить требования, которые следуют из разумной природы, нужна напряжённая интеллектуальная работа по пониманию сути вещей (см. выше) – именно поэтому процессы овладения «мудростью личности» и «мудростью мира» это, в общем-то, одно и тоже.       Потеря личности – источник страдания.       Открытым текстом. Страдания проистекают из неспособности осознать, какие действия должны следовать из нашей разумной природы как личностей. С точки зрения стоиков, жизнь в согласии с собой и природой требует добродетелей – мудрости, храбрости, справедливости и умеренности (вполне кунарийский набор, не находите?).       Страдание есть выбор, и мы можем не принять его.       Как? Используя и неустанно развивая наши вышеупомянутые добродетели, чтобы достичь того, что стоики называли апатией. В стоицизме это не вялое безразличие ко всему, которое мы привыкли понимать под этим термином, а неподверженность пагубным страстям – алчности и похоти, зависти и гневу. Чем же плохи страсти, спросите вы? Вернёмся к началу: если природа всего определяется порядком вещей, значит, внешние факторы нашего существования нам неподвластны. Именно поэтому стоицизм рекомендует сосредоточиться на внутренних факторах личностного развития, чтобы достичь полного мира и согласия в разуме и душе. Стоический мудрец – автономная моральная единица, что находит счастье не в привязанности к внешнему миру, а в интеллектуальном и духовном самосовершенствовании. И он свободен («свобода – это осознанная необходимость»), потому что понимает, чего от него требует его разумная природа, и никто не заставит его поступить иначе.       Вы думали, кунари – затюканные в детстве биороботы, из которых вытравили эмоции? Оставьте – они просто практикуют стоическую апатию.       Сюда же, кстати, вписываются стоические представления о самоубийстве. Если человек не видит дальнейшей возможности продолжать добродетельную жизнь, лишить себя жизни представляется позволительным и достойным выходом. Именно поэтому Кетоджан сжигает себя, когда рядом не оказывается ни храмовников, ни арварадов. И именно поэтому Стэн фаталистически принимает смерть, на которую его обрекают в Лотеринге – без меча и без товарищей он всё равно не может продолжить возложенную на него миссию.       В наших силах создать мир или разрушить его.       Вот тут мы и подходим к водоразделу – к тому, что, весьма вероятно, является камнем преткновения между правоверными кунари и тал-васготами (не теми, что из разряда «ничто не истинно, всё дозволено», вроде Кадан-фе или бандитов с Рваного берега, а более интеллектуального толка). Что значит – создать мир?       Правоверный кунари ответит: распространить Кун по всему обитаемому миру, чтобы принести его порядок всем живущим. В конце концов, все расы одинаково способны в рациональному мышлению (отсюда и кунарийский эгалитаризм) – а значит, их разумная природа тоже одинакова и должна вести к одинаковым выводам. Из известных нам персонажей лучше всего развивает эту линию Аришок из второй части, с его вечными противопоставлениями киркволльского бардака и благообразной устроенности Кун.       Но позвольте, не Кослун ли сказал – «Нет в мире хаоса, есть лишь сложность»? Как происходящее в Киркволле или любом другом не-кунарийском регионе может быть хаосом, который нужно привести в порядок, если оно по определению уже является лишь частью неимоверно сложного порядка? Дядя Аришок, что вы ищете своё священное писание – честь вам и хвала, а читать вы его пробовали?       Хотите написать хороший фанфик про философское опровержение официального Кун, бейте в эту точку: если мир существует в соответствии с уже заданной природой всего сущего, как можно посягать на его насильственное изменение?       Тал-васгот, вероятно, ответит иначе: «создать мир» – значит добиться положения, в котором всё больше населяющих его разумных существ начнут действовать согласно своей природе. Не подчиняться принуждению завоевателя, нет – их природа разумна, а значит, следование ей требует осознанного и добровольного принятия своей социальной роли. Не надо нам военных кампаний, несущий Кун огнём и мечом, и промывки мозгов несогласным – лишь по мере того, как люди будут сами понимать преимущества разумного существования, мир понемногу будет становиться лучше и лучше.       Но и тут не отделаться от каверзного вопроса: если вы так ратуете за достижение гармонии с собой и последовательную реализацию своей разумной природы – чего ж сбежали-то? Мудрый кунари будет одинаково счастлив и в парше, и в парче, и военачальником, и ассенизатором – его счастье зависит не от внешних факторов, а от внутреннего осознания того, что он ведёт добродетельную жизнь в соответствии со своей природой.       Хотите написать хороший фанфик про опровержение тал-васготов с точки зрения официального Кун, бейте в эту точку: если вы отвергаете активное преобразование внешнего мира как бессмысленное отвлечение на внешние факторы и вместо этого сосредотачиваетесь на внутреннем самосовершенствовании, что ж вас понесло убегать, если единственное, что вы этим изменили – те самые несущественные внешние условия?       Конечно, для каждого из этих возражений можно найти контраргументы, но попытки их развивать раздули бы текст сверх всякого приличия. Однако не подлежит сомнению, что слова и дела первых лиц Пар Воллена нередко не совпадают с основами Кун как учения. Это неудивительно: стоицизм в чистом своём виде – с его безразличием к внешнему, сосредоточением на внутреннем, эгалитаризмом и космополитизмом – очень плохо подходит на роль политической идеологии. Именно поэтому в Пар Воллене его приходится снабжать костылями вроде местного эквивалента «дар-аль-ислам» и «дар-аль-харб», призванного оправдать активную экспансионистскую политику, или разрешения и даже подспудного одобрения внешних привязанностей в некоторых формах, вроде воинского товарищества или зацикленности Бересаада на своих мечах. Кун, практикуемый в Пар Воллене, уже давно превращается в популярную религию (наверняка с изрядной экзегетической традицией, призванной всё это оправдать), и найти его как исходное философское учение мы сможем разве что среди интеллектуалов тал-васготов, что отрешились от мира в попытке достичь полной гармонии с собой.