Артуровская легенда в саге о Ведьмаке

Думаю, многие поклонники книжного цикла о Ведьмаке знают позицию Анджея Сапковского: Грааль – это женщина. Но дело не в том, что женское лоно – это чаша и вот эта вся околосексуальная символика а-ля Код да Винчи. Дело в архетипичном для кельтских мифов сюжете, когда герой вместе с верными друзьями ценой неимоверных испытаний добывает некий артефакт для того, чтобы получить право жениться на прекрасной деве. Артефакты могут быть самыми разными – что только не придёт в голову коварному папаше, не желающему отпускать дочурку из гнезда: например, в одной из легенд это огромный свирепый кабан. Но чаще всего это волшебный котёл (который во времена христианства закономерно был преобразован в чашу, из которой Иисус пил на Тайной Вечере). В частности, такой Грааль-котёл добывает бог-воин Гвидион (будущий Артур) в Каэр Сиди, зачарованном вращающемся замке. Таким образом, Грааль, то есть артефакт, за которым ведётся настоящая охота, это лишь средство. А цель – любовь прекрасной девы. В этом смысл фразы: Грааль – это женщина. Но в истории Цири всё наоборот. Прекрасная дева, она же носительница Старшей крови, Ласточка из пророчества и наследница Цинтры – лишь ценный артефакт, средство достижения цели. Истинная же цель каждой из сторон, преследующих Цири –  власть. Красивый мифологический сюжет сменяется печальной реальностью: никому не интересна сама Зиреаэль, её мысли и будущее. Важна только власть, которую может дать Грааль. И даже когда Цири покидает мир Континента, охотники за артефактом успешно заменяют настоящий Грааль подделкой, и всё равно добиваются целей, а настрадавшаяся девочка в истории и массовом сознании остаётся как Разрушительница. Та, которая должна, прямо-таки обязана была всех спасти – но не спасла, и именно от этого все людские беды. Впрочем, скорее всего, и кельтские мифы маскировали столь же печальную реальность: вряд ли очередь выстраивалась за прекрасной пастушкой. Скорее, полосу препятствий для многочисленных претендентов устраивал вождь племени, а его дочь точно также была лишь средством, ключом к богатству и землям. Но в истинно мудрой легенде никогда не бывает всё однозначно плохо. Так и в этой истори всё же находится рыцарь, которому важна не власть, которую дарует артефакт, а сам артефакт. Это, конечно же, Геральт – простой ведьмак, готовый противостоять могущественным и даже мистическим силам, которые охотятся за Цири. История поисков Грааля в "Ведьмаке" – это история о настоящей самоотверженной любви, только это не любовь мужчины к женщине, а любовь отца к дочери. Увы, финал у озера в Ривии превращает историю не в валлийский сказочный миф, а в греческую трагедию. Ведьмак спасает дочь из лап врагов – но лишь для того, чтобы тут же её потерять. Хотя именно Геральт и есть тот самый рыцарь без страха и упрёка, достойный владеть Граалем, за которым охотились короли, чародейки и эльфы - властью. Возможностью определять судьбы людей. Но вместо этого Геральт остаётся героем-одиночкой, призванный рубить головы гидре и бессильно наблюдать за тем, как оба зла - меньшее и большее - торжествуют день ото дня. Это трагическое противоречие всего нашего мироустройства, которое ярко показано в саге. А что же Галахад – спросите вы? Ну да, точно, был такой…Но на самом деле невинный рыцарь никогда не был частью подлинной легенды о короле Артуре. Он появился вместе с другим добытчиком Грааля, Персифалем, во времена укрепления власти христианской церкви – как образец новых религиозных ценностей, которые должна нести легенда. В это же время языческая чародейка Владычица Озера становится неугодной: её роль в легенде резко уменьшается, появляются даже интерпретации, в которых злую озёрную колдунью убивают доблестные рыцари Круглого стола. Гвиневра, Моргана и Моргауза изображаются как грешницы, грех кровосмесительной связи становится и причиной смерти Артура. Ну а Галахад/Персифаль возносится на вершину артурианского цикла как символ истинной добродетели, получает суперприз - Грааль, а также звание «самого-самого рыцаря». Как мы знаем, Галахада «породили» клирики, создавшие «Вульгату». Они же отработали надлежащую легенду, в соответствии с которой Элейна, дочь короля Пелеса и внучка Короля-Рыбака Палама, знала, что в результате ее связи с Ланселотом родится сын, который добудет Грааль. Элейна пожертвовала своей девственностью (прикрыла глаза и думала об Англии?), ибо знала, что родит «дитя Предназначения», кое затмит не только знаменитого папашу, но и Артура, и всех прочих рыцарей Круглого Стола. И таки да, родила, воспользовавшись только что описанной методой. А отпустил ей грех, надо думать, архиепископ Кентерберийский (больше вроде бы некому?).

А. Сапковский «Мир Короля Артура»

Как видите, отношение к чужеродному элементу легенды у Сапковского довольно ироничное. Как и к религии в целом - что не раз проявляется в саге. Да и сама сцена, где на месте невинного рыцаря  - обыкновенный парень, который подглядывает за обнаженной девушкой и в первом же разговоре недвусмысленно предлагает ей возлечь в кустах – неплохо так показывает разницу между декларируемыми церковью принципами и истинными принципами мелких феодалов того времени. Так что никакой истории вроде «Цири родила Галахаду 10 галахят» автор не подразумевал. Во-первых, потому что никакого христианского рыцаря, нашедшего христианский Грааль, в кельтской легенде, на которую опирается Сапковский, нет. Во-вторых, потому что Цири не связана с этим миром: в нём уже, очевидно, есть своя Владычица Озера, которая помогла прийти к власти Артуру. А в третьих, потому что Loc`hlaith, Владычица Озера, предназначена не набожному рыцарю, а королю Артуру. Королю-воину, если точнее. Если ещё точнее – никому она не предназначена. Она выбирает сама, кого захочет, как и положено Богине-Природе. Но об этом – в следующих главах. Кстати, гениальная пиар-стратегия британского духовенства не выдержала проверку временем. Подразумевалось, что со временем Галахад/Персифаль станет центральным персонажем легенды, вытеснив Артура. Но по-прежнему всё наше внимание уделено этому неоднозначному королю-воину, выросшему из образа валлийского бога Гвидиона и греческого архетипа героя. В нем есть и добро, и зло, он совершает подвиги и ошибки – поэтому мы любим короля Артура. Этот образ создан самой жизнью – нашими желаниями, страхами, надеждами. А не сконструирован за толстыми стенами как бренд-артефакт, что служит лишь средством достижения извечной цели: власти.